石延平山水画作。
石延平山水画作。
中国画艺术精神中，其人格、意境、胸襟等精神的寻绎，是在中国哲学思想儒、道、释的精神蕴涵中生发、构建、完善，而最终走向完美历程的。中国哲学思辨以其迥异于西人的独特思维姿态，在寻绎民族文化精神深沉的人格品质中；就其写意山水画艺术那特有的审美精神而言，它是通过一种绘写“物象”的象征方式，来凸现那深潜的人文幽怀精神的。
美学家宗白华先生认为，中国画艺术是通过：“媒介、基本象征物、文化最深的灵魂”，这三个层面来完成的。我认为，石延平山水画中的胸次表达和精神寻绎，也是循着这三个层面来完成的。他的山水画精神特质的形态表达，是中国画审美感受中那“以大观小”，“舍形取意”的对精神情境的自觉阐释。也就是说，他的画不是“悦形”，而是“取意”，这也是他与技能型画家的分野。
在对绘画技能的认识上，石延平认为：“技艺之事并非只技艺而已。一技之能，全在于道”。只有从技艺层面超越到“道”的层面，艺术才可达到至境。这“道”，是靠艺术家的哲学修养来完成的。为什么很多“画家”，终其一生只是个画匠，因为他们画的是技能。为什么西方人讲他们的绘画是一门科学，而我们中国画是一门修养、是哲学，这就是在于它“有道”。故我们的书有“书道”，茶有“茶道”，也就不难理解了。
大凡大艺术家皆有其“道”；如董其昌在《画禅室随笔》中云：“画之道，所谓宇宙在乎手者，眼前无非生机”。齐白石又云：“夫画道者，本寂寞之道。其人要心境清逸，不慕名利，方可从事于画”。傅抱石有云：“画道革新当破雅，民间形式在求真。境非真处即为幻，俗到家时自入神”。“道”其实就是万事万物的总规律，故古人云：“道也者，不可须臾离也”。绘事必须遵其“道”，道既天地，天地之性，天地者自然也，故有“道法自然”说。唐以后文人参与作画，对笔墨和虚实的处理皆缘于对“道”之精神的寻绎。所谓“道之精神”，即以绘事的媒介??物象，来图解深奥的哲学思辨，它的终极目的不是娱人娱自的遣兴，而是与《论语》、《史记》等，有着同样文化史意义的社会精神的建构。然当下许多画人不知“道”，而能画者，其作妄称“画”也。要知，“艺者，道之形也”。“道”、“器”之别，就形式而论虽是一种状态，实乃绘者的一种人生境界，它是以中国画艺术的节奏化空间意识为媒介去追寻、去实现文化灵魂的。我在读石延平画时，感觉他始终都是以“道”的实现为自己绘画的最高追求；他的建构路数是以中国画艺术特有的诗性节奏空间意识，去实践自己崇高的文化灵魂，去探索中国画艺术境界、人生理想和文化意识的社会重建。
当下的绘者，许多人把“画”作为“治生”的手段，为生存而作，这必然为世俗所惑，存在决定意识，媚世之作充斥街头也就在所难免了。石延平的画，是把视觉审美涵盖在“意象”的精神之下，把审美过程作为一个层面自觉扬弃在伦理精神之中。所以在他的画中你能读到，清刚之气、淡逸之气、平和之气、净远之气……
清逸是石延平一以贯之的风格，所著文、所作画，都隐含着深深的清逸淡远的风骨。在当代画坛上，能真正以士人精神包孕笔墨者寥若晨星，这难处就在于画中有一股“气”，“气”以“清”最难。当下的画坛浊气横流，这是我们的悲哀。“清气”藏于笔墨间，以“清气”蒙养画格者，古今花坛凤毛麟角，清有八大山人，近有黄宾虹。前贤大德孕育了石延平的胸次，故而他都作“林泉高致”、“秋山闲居”、“野渡无人”、“云山悟道”、“秋江渔歌”等一些远离尘世的清逸心象。画面上那深山草庐，清溪高士，都是深含庄学精神的寂兮寥兮，踽踽凉凉，大千之外独立而行的旷世孤傲的风神。
时世浊流，江湖艰危，石延平始终都以一个士人独立的精神品格，傲然于崇山远水的林泉幽谷间。他隐身而不隐志，高古淡逸的笔墨绘画出他那闲云野鹤般，葛衣素食的淡泊心志，这在当下的画家中甚是鲜见。石延平所绘的山水，表现了一个传统士人在当下社会中完整的人格理想；那就是传统人文精神的幽怀在当代社会生活境遇下(物质文明的发展)，理想人格的构筑与“弘道”精神的延展，他是以笔墨内涵的“心象”来践行这一理想精神的。石延平山水画审美的人格理想的践行，在创作的探求中是以他特有的笔墨语言，显露出了古典人文幽怀的生命情感在现代情境中的转型。他山水画所表现出的意境，是他人格精神追求的最深潜的生命情怀的自然坦白；这些是属他从审美的角度(视觉)，设计(绘画)出的生命意象与精神意象。
下面说一下他画之意境，意境在他的山水中是作为一种纯粹的精神符号而呈现的；那作为一种超越功利，独善其身的生命境界，是与他的尘世生活与精神生活有着深深地血脉关联。而正是在这个意境中，我们可以解读他作为一个现代人其理想人格的深层意蕴。在他所绘的一山一水中，那追寻的理想人格内构其间，他内构的精神之美，常使我们联想到历史上“晋人之美”的生命情怀与生命形象，这也许就是他“哲学的山水”的内涵。
石延平把山水画作为一种人生哲学的外延的观照。在他眼里，山水意境与人格精神具有一种彼此映射和相互涵养的内在关联。他所追求的美的境界，是晋人那净化了的艺术心灵，那就是追求精神远离尘俗，追求“心斋”自由的纯正。著名画家喻继高先生曾说：“他的画有哲学意蕴”，我以为这评价是很贴切的。因其哲学修养的深厚，他的画不在于“形”，而在于对“心斋”之“意”的阐释。故此，他的画与那些“技术”型画家有着本质上的区别；由技进艺者，画人也。由艺进道者，悟者也。佛家有云：“法本从心生，还是从心灭。生灭尽由谁，请君自辩别”。
对于山水画中皴法与点线的技能问题，他有自己独特的见解；每一皴法都是那一时代的印记。他作画时更多的则是，“我以我法作我山”的觉悟，他的理论依据便是，“菩提本无树”。古人曾说：“千法万法，以心法为上”。“心法”就是“悟法”，就是创新，要使“法”为我而用。石延平更重“我法”写“我心”的创作理念，因而他的创作就不受“法”的羁绊与奴役。在他的笔下，所绘的“物象”其哲学意味浓浓。他以虚灵的胸襟去描绘“心斋”的澄澈之物，故此，画格高古清淡，风神潇洒，不滞于物，不伪于心。若套用司空图《诗品》里喻“美的意境”的话，我们观石延平的画，也有“空潭写春，古镜照神”的化境。无法而法，这才情的流露纯系他一片化境的禅机。诚然，石延平的山水画，是他人文幽怀中自为的人格涵养艺术姿态的表现。它表现了宇宙中一种浩阔幽深的深沉、宁静、平淡、真诚的精神属性。
对于画的理解，石延平深深地懂得艺术不仅仅是描摹大自然的手段，而是一种“诗性”的“隐喻”的关系问题，这也是艺术哲学所要探寻的一个美学问题。如果我们了解了他的哲学涵养，他所选择的“山水语言”的符号含义，这实是其志的寓意。那么，那林泉幽谷中隐隐表现出的精神，其实，不正是他不苟流俗超然象外的“有道”吗。
(作者：刘赦，南京师范大学美术学院院长、教授、博士生导师)
